晚清时期，一裹着小脚的女子坐在一块大石头上。她那忧伤的脸上没有一丁点笑容，有的是太多的无奈和悲伤！穿的衣服也是掉色了不少外盘期货配资，也许是生活的艰辛和困苦，让她怎么也高兴不起来，说实话，生在那个年代，对她来说也是一种痛苦和折磨。
晚清时期，一裹着小脚的女子坐在一块大石头上。她那忧伤的脸上没有一丁点笑容，有的是太多的无奈和悲伤！穿的衣服也是掉色了不少。
晚清时期，随着西方思想的涌入，社会开始动荡不安，但千年封建礼教依然牢牢束缚着女性。女子无才便是德的观念根深蒂固，女性往往被局限在家庭的小天地里，缺乏独立的经济来源和社会地位。
缠足，这个延续了近千年的陋习，给女性带来的是难以想象的痛苦。用5尺长2寸宽的长布条紧紧缠裹女童娇嫩的双足，将除拇趾以外的四个脚趾折向脚心，使脚尖更尖，脚底凹陷，脚背隆起，形成所谓的＂笋＂形＂金莲＂。
缠足通常从五六岁的女童开始，年幼的女孩根本无法抵抗家中长辈的决定。缠足初期，女童会感到剧烈疼痛，常常痛得彻夜难眠，泪流满面。随着年龄增长，布条会越缠越紧，脚部血液循环受阻，甚至会导致脚趾腐烂、筋骨扭曲。这种痛苦会持续到成年时期骨骼不再发育，但即使到那时，大多数女性也已经失去了正常行走的能力，只能依靠脚后跟支撑，步履蹒跚，行动异常。
缠足习俗的兴起与古代男性社会对女性审美的扭曲要求密切相关。据记载，这一习俗可追溯到南唐时期，后主李煜为了使舞女窅娘的舞姿更加优美动人，专门为她打造了六寸金莲，让她用丝带把脚缠成月牙形状在上面舞动。
最初，缠足仅仅是男性对舞妓舞蹈风格的审美偏好，但逐渐演变为对所有女性的普遍要求。到了宋朝，缠足开始在皇室间流行，著名词人苏轼在作品中就提到了女子小脚的＂宫样＂。到了南宋时期，缠足已经盛行，并成为女性的象征。
缠足与婚姻制度的关系最为密切，也是这一陋习长期存在的根本原因。在传统观念里，女性只有裹了小脚，才能嫁个好人家。未来的婆婆往往以是否缠足、缠足是否美观作为选择儿媳的重要标准。
在封建社会的包办婚姻制度下，女性没有结婚的自主权。缠足限制了女性的活动范围，使她们只能守在家中，这既成为了女性贞洁的象征，也满足了男性对妻子的控制欲望。因此，即使政府明令禁止缠足，民间仍普遍认为＂不缠足就嫁不出去＂，这种观念的改变远比法令的颁布要困难得多。
随着晚清社会国门的逐步打开，西方的文明思想不断涌入中国。这股新思潮冲击着根深蒂固的封建观念，也让人们开始反思缠足这一延续千年的陋习。
1901年，在内忧外患的背景下，统治者也意识到这一陋习对民族发展的阻碍。慈禧太后发布了一道影响深远的谕旨，明确指出汉民族女性缠足的历史由来已久，这一行为破坏了人类自然的形态。她命令各级官员委婉劝告那些缠足的家庭，使禁止缠足的谕旨家喻户晓，希望能够逐渐改变这一长期积累的落后风俗。
维新派人士在这场运动中扮演了先锋角色。康有为以身作则，率先不让自己的女儿缠足；梁启超不仅反对女儿缠足，还鼓励从小缠足的妻子李蕙仙放足。
教育成为推动禁缠足运动的重要力量。传教士麦高温夫妇亲眼目睹了缠足给女童带来的痛苦后，决心要改变这一陋习。他们在创办的女学招生中明确以不缠足作为条件，通过教育手段鼓励更多家庭拒绝缠足。
1907年，清政府颁布了《女子师范学堂章程》和《女子小学堂章程》，女学的创办终于有了制度保障。尽管在此之前也有一些女学，但大多为私人所办。章程发布后，公立女学得到了快速发展，各地方开始创办学堂，并将＂天足＂作为入学的必要条件，进一步推动了禁止缠足运动的实施。
1912年辛亥革命后，天足会在四川成都成立，入会条件是妇女不再缠足。周围各个县城的女性纷纷觉醒响应，并成立了多个分会。城区内的缠足现象几乎消失，但在偏远乡村，由于信息闭塞和传统观念根深蒂固，缠足依然普遍存在，久禁未止。
中华民国成立后，孙中山颁布了废止缠足等一系列法令，禁止缠足的运动继续在全国轰轰烈烈地展开。袁世凯也明确反对缠足，发电命令全国破除这一旧习。在新文化运动期间，陈独秀等人将缠足作为批判对象，强烈谴责其对女性的迫害。
1929年，国民政府更是发布通告，派专员到全国各地督查并落实＂放足＂。然而，直到1950年7月15日，中华人民共和国中央人民政府颁布了关于禁止缠足的命令外盘期货配资，明确指出缠足只是封建社会对女性的迫害，并且对女性身体健康有害。同年《婚姻法》的出台，使所有女性终于拥有了婚姻自主权，从根本上铲除了缠足赖以存在的社会土壤。MCN微头条伙伴计划
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